Cuando se trata de reflexionar en serio sobre las diferentes posturas políticas que operan en la sociedad basadas en la fe de los que las promueven y en especial cuando estás nacen inspiradas en el cristianismo es necesario poner atención.
Hace alguna semana la revista Commonweal publicó una carta abierta sobre el inquietante aumento del nacionalismo, especialmente entre algunos cristianos, en los Estados Unidos. Un grupo de intelectuales cristianos pone encima de la mesa el debate y responder a esta preocupación exige, cuando menos conocimiento de los planteamientos.
Creemos, como los editores de Commonweal, que darla a conocer es un servicio a la sociedad. Por este motivo ofrecemos nosotros también esta versión en castellano.
Cada día más signos apuntan a un tremendo cambio en el conservadurismo estadounidense lejos del consenso previo y hacia el nuevo nacionalismo de Donald Trump. Esto es evidente no solo en la reciente “Conferencia de Acción Política Conservadora”, celebrada en julio en Washington, DC, sino también en el manifiesto firmado por varios cristianos que parecen ansiosos por abrazar el nacionalismo como compatible con la fe cristiana. Sin cuestionar a individuos específicos, como compañeros intelectuales cristianos, teólogos, pastores y educadores cristianos, respondemos a este acercamiento con tristeza, pero también con un claro y firme No. Somos ortodoxos, católicos y protestantes; Republicanos, demócratas e independientes. A pesar de nuestras diferencias confesionales y políticas, estamos unidos por la convicción de que hay ciertas solidaridades políticas que son anatema para nuestra fe cristiana compartida.
En la década de 1930, muchos pensadores cristianos importantes en Alemania creían que podían lograr una alianza con el emergente nacionalismo iliberal. Destacados teólogos como Paul Althaus y Friedrich Gogarten creían que el movimiento nacionalsocialista ofrecía una nueva oportunidad para fortalecer el orden social y la cohesión en torno a la identidad cristiana. Pero algunos cristianos se resistieron de inmediato, más visiblemente en la Declaración de Barmen de 1934, que rechazó los compromisos del cristianismo «alemán» y sus atroces distorsiones del Evangelio.
Nuestra situación en 2019 es seguramente diferente, pero los cristianos estadounidenses ahora enfrentan un momento cuya violencia mortal ha traído a la mente tales analogías. Una vez más, observamos cómo los demagogos demonizan a las minorías vulnerables como alimañas o fuerzas invasoras que debilitan a la nación y deben ser eliminadas. Una vez más, observamos cómo compañeros cristianos sopesan fusionar su fe con la política nacionalista y etno-nacionalista para fortalecer su posición cultural. Una vez más, las mayorías étnicas confunden su bloque político con el cristianismo mismo. En este tiempo caótico, los líderes cristianos de todas las tendencias deben ayudar a la iglesia a discernir los límites de alianzas políticas legítimas. Esto es especialmente cierto frente al creciente racismo en Estados Unidos, donde los no blancos son el blanco de actos abominables de violencia como el tiroteo masivo en El Paso.
Para ser claros, nacionalismo no es lo mismo que patriotismo. El nacionalismo forja la pertenencia política a partir de identidades religiosas, étnicas y raciales, lealtades destinadas a preceder y reemplazar la ley. El patriotismo, por el contrario, es el amor a las leyes y la lealtad hacia ellas, por encima del líder o del partido. Tal nacionalismo no solo es políticamente peligroso sino que refleja profundos errores teológicos que amenazan la integridad de la fe cristiana. Daña el amor al prójimo y traiciona a Cristo.
- Rechazamos las pretensiones del nacionalismo para usurpar nuestras más altas lealtades. La identidad nacional no tiene relación con las deudas de amor que le debemos a otros hijos e hijas de Dios. Creado a imagen y semejanza de Dios, todos los seres humanos son nuestros vecinos, independientemente de su condición de ciudadanía.
- Rechazamos la tendencia del nacionalismo a homogeneizar y reducir la iglesia a un solo ethnos. La iglesia no puede ser ella misma a menos que esté llena de discípulos «de todas las naciones» (panta ta ethné, Mateo 28:19). Ciudades, estados y naciones tienen fronteras; la iglesia, nunca. Si la iglesia no es étnicamente plural, no es la iglesia, que requiere una diversidad de lenguas por obediencia al Señor.
- Rechazamos la xenofobia y el racismo de tantas formas de etno-nacionalismo, explícito e implícito, como pecados graves contra Dios el Creador. La violencia contra los cuerpos de las personas marginadas es la violencia contra el cuerpo de Cristo. La indiferencia al sufrimiento de los huérfanos, refugiados y prisioneros es la indiferencia a Jesucristo y su cruz. La ideología de la supremacía blanca es obra del anticristo.
- Rechazamos la afirmación del nacionalismo de que el extranjero, el refugiado y el migrante son enemigos del pueblo. Cuando el nacionalismo teme al extranjero como una amenaza para la comunidad política, la iglesia da la bienvenida al extranjero como necesario para la comunión plena con Dios. Jesucristo se identifica a sí mismo con el pobre extranjero encarcelado que necesita hospitalidad. “Porque tuve hambre y no me disteis de comer, tuve sed y no me disteis de beber, fui forastero y no me hospedasteis, estuve desnudo y no me vestisteis, enfermo y en la cárcel y no me visitasteis»(Mateo 25: 41-43).
- Rechazamos la inclinación de los nacionalistas a la desesperación cuando no podemos monopolizar el poder y dominar a los oponentes. Cuando los cristianos cambian de mayoría a minoría en un país determinado, no deben distorsionar su testimonio para permanecer en el poder. La iglesia sigue siendo la iglesia incluso como una minoría política, incluso cuando no puede influir en el gobierno o cuando se enfrenta a la persecución.
Con caridad y con esperanza, instamos a nuestros hermanos cristianos a repudiar las tentaciones y las falsedades del nacionalismo. La política xenófoba, incluso cuando se viste de noble crítica social, solo puede llevarse a cabo en contradicción con el Evangelio. Una verdadera cultura de la vida acoge al extranjero, abraza al huérfano y venda las heridas de todos los que son nuestros vecinos, todos los que yacen sin vida al borde del camino, mientras los piadosos pasan de largo en silencio.
David Albertson
Profesor Asociado de Religión, Universidad del Sur de California
Jason Blakely
Profesor Asociado de Ciencias Políticas, Universidad Pepperdine.
P. Greg Boyle, SJ
Fundador de Homeboy Industries
Anthea Butler
Profesor Asociado de Estudios Religiosos y Estudios Africanos, Universidad de Pennsylvania
William Cavanaugh
Director del Centro de Catolicismo Mundial y Teología Intercultural, Profesor, Universidad DePaul.
Douglas E. Christie
Profesor de Estudios Teológicos, Universidad Loyola Marymount.
M. Shawn Copeland
Profesor Emérito, Boston College
George Demacopoulos
P. John Meyendorff y Patterson Family Chair de Estudios Cristianos Ortodoxos, Universidad de Fordham
Gary Dorrien
Reinhold Niebuhr Profesor de Ética Social, Seminario Teológico de la Unión y Profesor de Religión, Universidad de Columbia.
Orlando Espin
Profesor de Teología y Estudios Religiosos, Universidad de San Diego.
Massimo Faggioli
Profesor de Teología Histórica, Universidad de Villanova.
Eddie S. Glaude Jr.
James S. McDonnell Distinguido Profesor Universitario de Estudios Afroamericanos, Universidad de Princeton
Cecilia González-Andrieu
Profesor Asociado de Teología y Estética Teológica, Universidad Loyola Marymount
Brad S. Gregory
Dorothy G. Griffin Profesora de Historia del Colegio, Universidad de Notre Dame
Paul J. Griffiths
David Gushee
Distinguido profesor universitario de ética cristiana y director del Centro de teología y vida pública de la Universidad de Mercer
David Bentley Hart
Stanley Hauerwas
Duke Divinity School
Paul Lakeland
Aloysius P. Kelley SJ Profesor de Estudios Católicos, Universidad de Fairfield
El p. Mark Massa, SJ
Director, Centro de Religión y Vida Pública Estadounidense de Boisi, Profesor de Teología, Boston College
P. Bryan Massingale
Cátedra Buckman de Ética Cristiana Aplicada, Universidad de Fordham
Brian McLaren
autor / orador / activista
Francesca Aran Murphy
Profesora de Teología Sistemática, Universidad de Notre Dame.
Aristóteles Papanikolaou
Profesor de Teología y Arzobispo Demetrios Cátedra de Teología y Cultura Ortodoxa, Universidad de Fordham
Frank A. Thomas
Nettie Sweeney y Hugh Th. Profesor Miller de Homilética, Seminario Cristiano Teológico
Miroslav Volf
Henry B. Wright Profesor de Teología, Yale Divinity School
Cornel R. West
Profesor de la práctica de filosofía pública, Harvard Divinity School
Nota final: este texto no es una editorial de la revista Commonweal ni en él han participado ninguno de sus editores
