Subsidiariedad y virtud de la esperanza

Fuente: Dicasterio para el servicio del desarrollo humano integral.

Octava catequesis del Papa Francisco sobre la pandemia de Covid-19 «Sanar el mundo» a la luz del Evangelio, las virtudes teológicas y los principios de la doctrina social de la Iglesia

Queridos hermanos y hermanas, ¡parece que el tiempo no es muy bueno, pero os digo buenos días igualmente!

Para salir mejores de una crisis como la actual, que es una crisis sanitaria y al mismo tiempo una crisis social, política y económica, cada uno de nosotros está llamado a asumir su parte de responsabilidad, es decir compartir la responsabilidad. Tenemos que responder no solo como individuos, sino también a partir de nuestro grupo de pertenencia, del rol que tenemos en la sociedad, de nuestros principios y, si somos creyentes, de la fe en Dios. Pero a menudo muchas personas no pueden participar en la reconstrucción del bien común porque son marginadas, son excluidas o ignoradas; ciertos grupos sociales no logran contribuir porque están ahogados económica o políticamente. En algunas sociedades, muchas personas no son libres de expresar la propia fe y los propios valores, las propias ideas: si las expresan van a la cárcel. En otros lugares, especialmente en el mundo occidental, muchos auto-reprimen las propias convicciones éticas o religiosas. Pero así no se puede salir de la crisis, o en cualquier caso no se puede salir mejores. Saldremos peores.

Para que todos podamos participar en el cuidado y la regeneración de nuestros pueblos, es justo que cada uno tenga los recursos adecuados para hacerlo (cfr. Compendio de la doctrina social de la Iglesia [CDSC], 186). Después de la gran depresión económica de 1929, el Papa Pío XI explicó lo importante que era para una verdadera reconstrucción el principio de subsidiariedad (cfr. Enc. Quadragesimo anno, 79-80). Tal principio tiene un doble dinamismo: de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. Quizá no entendamos qué significa esto, pero es un principio social que nos hace más unidos.

Por un lado, y sobre todo en tiempos de cambio, cuando los individuos, las familias, las pequeñas asociaciones o las comunidades locales no son capaces de alcanzar los objetivos primarios, entonces es justo que intervengan los niveles más altos del cuerpo social, como el Estado, para proveer los recursos necesarios e ir adelante. Por ejemplo, debido al confinamiento por el coronavirus, muchas personas, familias y actividades económicas se han encontrado y todavía se encuentran en grave dificultad, por eso las instituciones públicas tratan de ayudar con apropiadas intervenciones sociales, económicas, sanitarias: esta es su función, lo que deben hacer.

Pero por otro lado, los vértices de la sociedad deben respetar y promover los niveles intermedios o menores. De hecho, la contribución de los individuos, de las familias, de las asociaciones, de las empresas, de todos los cuerpos intermedios y también de las Iglesias es decisiva. Estos, con los propios recursos culturales, religiosos, económicos o de participación cívica, revitalizan y refuerzan el cuerpo social (cfr. CDSC, 185). Es decir, hay una colaboración de arriba hacia abajo, del Estado central al pueblo y de abajo hacia arriba: de las asociaciones populares hacia arriba. Y esto es precisamente el ejercicio del principio de subsidiariedad.

Cada uno debe tener la posibilidad de asumir la propia responsabilidad en los procesos de sanación de la sociedad de la que forma parte. Cuando se activa algún proyecto que se refiere directa o indirectamente a determinados grupos sociales, estos no pueden ser dejados fuera de la participación. Por ejemplo: “¿Qué haces tú? —Yo voy a trabajar por los pobres. —Qué bonito, y ¿qué haces? —Yo enseño a los pobres, yo digo a los pobres lo que deben hacer”. —No, esto no funciona, el primer paso es dejar que los pobres te digan cómo viven, qué necesitan: ¡Hay que dejar hablar a todos! Es así que funciona el principio de subsidiariedad. No podemos dejar fuera de la participación a esta gente; su sabiduría, la sabiduría de los grupos más humildes no puede dejarse de lado (cfr. Exhort. ap. postsin. Querida Amazonia [QA], 32; Enc. Laudato si’, 63). Lamentablemente, esta injusticia se verifica a menudo allí donde se concentran grandes intereses económicos o geopolíticos, como por ejemplo ciertas actividades extractivas en algunas zonas del planeta (cfr. QA9.14). Las voces de los pueblos indígenas, sus culturas y visiones del mundo no se toman en consideración. Hoy, esta falta de respeto del principio de subsidiariedad se ha difundido como un virus. Pensemos en las grandes medidas de ayudas financieras realizadas por los Estados. Se escucha más a las grandes compañías financieras que a la gente o aquellos que mueven la economía real. Se escucha más a las compañías multinacionales que a los movimientos sociales. Queriendo decir esto con el lenguaje de la gente común: se escucha más a los poderosos que a los débiles y este no es el camino, no es el camino humano, no es el camino que nos ha enseñado Jesús, no es realizar el principio de subsidiariedad. Así no permitimos a las personas que sean «protagonistas del propio rescate»[1]. En el subconsciente colectivo de algunos políticos o de algunos sindicalistas está este lema: todo por el pueblo, nada con el pueblo. De arriba hacia abajo pero sin escuchar la sabiduría del pueblo, sin implementar esta sabiduría en el resolver los problemas, en este caso para salir de la crisis. O pensemos también en la forma de curar el virus: se escucha más a las grandes compañías farmacéuticas que a los trabajadores sanitarios, comprometidos en primera línea en los hospitales o en los campos de refugiados. Este no es un buen camino. Todos tienen que ser escuchados, los que están arriba y los que están abajo, todos.

Para salir mejores de una crisis, el principio de subsidiariedad debe ser implementado, respetando la autonomía y la capacidad de iniciativa de todos, especialmente de los últimos. Todas las partes de un cuerpo son necesarias y, como dice San Pablo, esas partes que podrían parecer más débiles y menos importantes, en realidad son las más necesarias (cfr. 1 Cor 12, 22). A la luz de esta imagen, podemos decir que el principio de subsidiariedad permite a cada uno asumir el propio rol para el cuidado y el destino de la sociedad. Aplicarlo, aplicar el principio de subsidiariedad da esperanza, da esperanza en un futuro más sano y justo; y este futuro lo construimos juntos, aspirando a las cosas más grandes, ampliando nuestros horizontes[2]. O juntos o no funciona. O trabajamos juntos para salir de la crisis, a todos los niveles de la sociedad, o no saldremos nunca. Salir de la crisis no significa dar una pincelada de barniz a las situaciones actuales para que parezcan un poco más justas. Salir de la crisis significa cambiar, y el verdadero cambio lo hacen todos, todas las personas que forman el pueblo. Todos los profesionales, todos. Y todos juntos, todos en comunidad. Si no lo hacen todos el resultado será negativo.

En una catequesis precedente hemos visto cómo la solidaridad es el camino para salir de la crisis: nos une y nos permite encontrar propuestas sólidas para un mundo más sano. Pero este camino de solidaridad necesita la subsidiariedad. Alguno podrá decirme: “¡Pero padre hoy está hablando con palabras difíciles! Pero por esto trato de explicar qué significa. Solidarios, porque vamos en el camino de la subsidiariedad. De hecho, no hay verdadera solidaridad sin participación social, sin la contribución de los cuerpos intermedios: de las familias, de las asociaciones, de las cooperativas, de las pequeñas empresas, de las expresiones de  la sociedad civil. Todos deben contribuir, todos. Tal participación ayuda a prevenir y corregir ciertos aspectos negativos de la globalización y de la acción de los Estados, como sucede también en el cuidado de la gente afectada por la pandemia. Estas contribuciones “desde abajo” deben ser incentivadas. Pero qué bonito es ver el trabajo de los voluntarios en la crisis. Los voluntarios que vienen de todas las partes sociales, voluntarios que vienen de las familias acomodadas y que vienen de las familias más pobres. Pero todos, todos juntos para salir. Esta es solidaridad y esto es el principio de subsidiariedad.

Durante el confinamiento nació de forma espontánea el gesto del aplauso para los médicos y los enfermeros y las enfermeras como signo de aliento y de esperanza. Muchos han arriesgado la vida y muchos han dado la vida. Extendemos este aplauso a cada miembro del cuerpo social, a todos, a cada uno, por su valiosa contribución, por pequeña que sea. “¿Pero qué podrá hacer ese de allí? —Escúchale, dale espacio para trabajar, consúltale”. Aplaudimos a los “descartados”, los que esta cultura califica de “descartados”, esta cultura del descarte, es decir aplaudimos a los ancianos, a los niños, las personas con discapacidad, aplaudimos a los trabajadores, todos aquellos que se ponen  al servicio. Todos colaboran para salir de la crisis. ¡Pero no nos detengamos solo en el aplauso! La esperanza es audaz, así que animémonos a soñar en grande. Hermanos y hermanas, ¡aprendamos a soñar en grande! No tengamos miedo de soñar en grande, buscando los ideales de justicia y de amor social que nacen de la esperanza. No intentemos reconstruir el pasado, el pasado es pasado, nos esperan cosas nuevas. El Señor ha prometido: “Yo haré nuevas todas las cosas”. Animémonos a soñar en grande buscando estos ideales, no tratemos de reconstruir el pasado, especialmente el que era injusto y ya estaba enfermo. Construyamos un futuro donde la dimensión local y la global se enriquecen mutuamente —cada uno puede dar su parte, cada uno debe dar su parte, su cultura, su filosofía, su forma de pensar—, donde la belleza y la riqueza de los grupos menores, también de los grupos descartados, pueda florecer porque también allí hay belleza, y donde quien tiene más se comprometa a servir y dar más a quien tiene menos.

 

[1] Mensaje para la 106 Jornada Mundial del Migrante y del Refugiado 2020 (13 de mayo de 2020).

[2] Cfr. Discurso a los jóvenes del Centro Cultural Padre Félix Varela, La Habana – Cuba, 20 de septiembre de 2015.

PERO… ¿ES VERDAD QUE LA ENCICLICA CENTESIMUS ANNUS APOYA O AL MENOS SE MANIFIESTA RESPETUOSA PARA CON EL CAPITALISMO LIBERAL?

Eduardo García Candela

Muchos han sido los comentarios e interpretaciones que se han hecho de la encíclica de Juan Pablo II. Unos motivados por la pretensión de apuntarse el apoyo o, al menos, el respeto de la doctrina social de la Iglesia. Otros, desde una permanente posición de censura para con la misma Iglesia y, sobre todo para con el actual Papa, postura que hunde generalmente sus raíces en problemas personales que no se confiesan, han sembrado en lo posible el desaliento o el desconcierto. Con ello, además de pretender el descrédito del Sumo Pontífice, han rendido, entre otras cosas un buen servicio a quienes el léxico vindicativo de los más marginados llama sectores conservaduros del capitalismo liberal.

Por lo general ha desconcertado el n° 42 de la encíclica, que no ha sido entendido. Se trata de un párrafo ciertamente importantísimo en la arquitectura del documento, pero que, por otra parte, ha llegado a ser una especie de árbol al que nos hemos pegado y que, así, nos ha impedido ver el bosque constituido por el resto de la encíclica.
Veamos el número a que nos referimos:

«Volviendo ahora a la pregunta inicial, ¿se puede decir quizá que, después del fracaso del comunismo, el sistema vencedor sea el capitalismo, y que hacia él están dirigidos los esfuerzos de los países que tratan de reconstruir su economía y su sociedad? ¿ es quizá este el modelo que es necesario proponer a los países del tercer mundo, que buscan la vía del verdadero progreso económico y civil?

La respuesta obviamente es compleja. Si por » capitalismo» se entiende un sistema económico que reconoce el papel fundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la propiedad privada y de la consiguiente responsabilidad para con los medios de producción, de la libre creatividad humana en el sector de la economía, la respuesta ciertamente es positiva, aunque quizá sería más apropiado hablar de » economía de empresa», » economía de mercado» o simplemente de «economía libre». Pero si por » capitalismo» se entiende un sistema en el cual la libertad, en el ámbito económico, no está encuadrada en un sólido contexto jurídico que la ponga al servicio de la libertad humana integral y la considere como una particular dimensión de la misma, cuyo centro es ético y religioso, entonces la respuesta es absolutamente negativa.»

Recordemos unas nociones elementales: los sistemas capitalista liberal y comunista se constituyen de formas diversas. En el primero son los ciudadanos los que montan las empresas, mercados, crean libremente las estructuras justas o injustas, son los sujetos de las instituciones públicas, participan de diversas formas en la gestión de la cosa pública, son sujetos activos en la vida del Estado. Ciertamente todo ello plagado de vicios que iremos viendo de la mano de Juan P. II.

En el comunista es un grupo el que siguiendo a una cabeza, se apodera del Estado y se adueña de todos los recursos del país. No olvidemos que esa cúpula es infalible según su filosofía y, por tanto, no se le puede censurar; es el Estado el que crea o desmonta según le parece, empresas, mercados y todas las estructuras, los ciudadanos no son sujetos de las instituciones públicas, sino objeto de las directrices de la autoridad. El Estado dicta sobre toda la vida como una losa tremenda por ser dueño de todos los recursos. No tiene cabida la libre iniciativa económica de los ciudadanos. Hay que reconocer a este sistema una preocupación ética inicial que el capitalismo no ha tenido, pero una realización práctica horrorosa.

Tengamos en cuenta que cuando se derrumbó el sistema comunista lo más probable es que ya hubieran comenzado los trabajos preparatorios de la encíclica, pero lo que sí es cierto de todo punto es que salió al público poco más de un año después del derrumbamiento. Por eso no podía dejar de reflejarse en ella. Volvamos al n° 42 en su párrafo b ya citado.
Lo que en él requiere el Papa es:

A) Un sistema económico que reconozca el papel fundamental y positivo de:
1.-La Empresa
2.-El mercado
3. Propiedad privada y consiguiente responsabilidad para con los medios de producción.
4.-Libre creatividad humana en lo económico

B) Frente a la dictadura estatal en lo económico y en toda la vida.
Decía que no ha sido esto entendido, y la razón es que tan acostumbrados estarnos a ver el capitalismo que tenemos diariamente ante nuestro ojos, que no se nos ha ocurrido pensar en otros sistemas que cumplan las cuatro notas que se han señalado en la redacción del párrafo.

En este punto será interesante recordar, por ejemplo, el sistema que se montó en Espacia durante la guerra civil en la zona republicana. Comenzada ya la guerra los empresarios o bien se escondieron o bien marcharon lejos donde no se les reconociera o bien fueron encarcelados. Y los trabajadores se hicieron cargo de las empresas. Ya sabemos los defectos no pequeños de aquel incipiente sistema por razón de las prisas con que todo se llevó a cabo, además de otros factores. Pero lo que sí es cierto es que el incipiente sistema cumplía las cuatro condiciones que hemos visto en el párrafo que estamos tratando:
1) Papel fundamental y positivo de la empresa (las empresas no eran estatales, sino propiedad privada de los trabajadores empleados en ellas)
2) El mercado siguió adelante, ciertamente que con características distintas del actual.
3) De las empresas respondían sus trabajadores.
4) Se mantenía la libre creatividad de la economía.

Lo mismo se podría decir de los sistemas autogestionarios que se pretendieron montar en los países de la Europa oriental y que aplastaron los tanques de Moscú…

Por otra parte en la redacción del párrafo se ve que el término «capitalismo» no es grato al Papa. Por eso , quizá, dice, sería más apropiado hablar de » economía de empresa», «economía de mercado» o simplemente «economía libre». (Frente a la economía de Estado propia del comunismo). A un sistema así no pondría dificultades morales el Pontífice como las pone al actual sistema capitalista liberal.

Es sabido, podemos estar seguros, que en la » Sollicitudo Rei Socialis,» hablando, Juan Pablo II tanto del colectivismo marxista ( 1) como del capitalismo liberal ( recordemos que entonces estaban todavía en pie en Europa los dos sistemas) decía: «Ambas concepciones del desarrollo de los hombre y de los pueblos son de tal modo imperfectas que exigen una corrección radical.»
¿Ha cambiado tras exposición tan clara la doctrina de la Iglesia? Aún más: teniendo en cuenta que tras la Centesimus Annus, en no pocas ocasiones, ha vuelto a manifestar su oposición al capitalismo ¿tendrá J. Pablo II una doble cara?

Volvamos al párrafo que estamos estudiando: dice así: » Si por «capitalismo» se entiende un sistema económico que reconoce el papel fundamental y positivo de le empresa— (no del Estado como en los sistemas marxistas)…

QUÉ EMPRESA

Pero ¿ cual es la empresa de que habla el Papa?

En el n° 35-c , tratando de los beneficios dice así: » Finalidad de la empresa no es simplemente la producción de beneficios, sino más bien la existencia misma de la empresa como comunidad de hombres» ( subrayado del texto).

El mismo Juan Pablo II, un año después ( 23-5-92) se dirigía en Nola a autoridades, trabajadores y empresarios y decía: » Urge que en la misma organización del trabajo, se tenga presente la exigencia de que las empresas se conviertan en comunidades de personas en las que los trabajadores sean no solo ejecutores materiales, sino que se sientan de algún modo partícipes del proceso productivo y protagonistas de los servicios que prestan a la sociedad».

Al año siguiente, al visitar Caltanissetta, (10-5-93), decía: «La Iglesia recoconoce la legitimidad y la función de la ganancia en la medida que indica, sobre todo, el buen funcionamiento de la empresa, pero hay que evitar transformarla en un ídolo. En realidad, la empresa, no es solo un mecanismo para la producción de bienes, sino también, y por encima de todo ( subrayado propio) una comunidad de hombres.»

Como vemos, el » más bien … comunidad de hombres» del n° 35-c que decíamos, no era una mera expresión de tránsito, sino que encierra un pleno significado.

En el nº 41-b, tratando de la alienación en la organización del trabajo, dice así: » la alienación se verifica también en el trabajo cuando se organiza de manera tal que «maximaliza» solamente sus frutos y ganancias y no se preocupa de que el trabajador, mediante el propio trabajo, se realice como hombre (2), según que aumente su participación en una auténtica comunidad solidaria o bien su aislamiento en un complejo de relaciones de exacerbada competencia y de recíproca exclusión en la cual es considerado como un medio y no como un fin.»

Las lacras propias del actual capitalismo aparecen aquí con toda su crudeza: La avaricia que lo caracteriza, la violencia de lo que el documento llama «exacerbada competencia y recíproca exclusión» y el aislamiento a la condición de medio del trabajador.

Nos interesa, sobre todo, esta última característica. Y es que difícilmente se puede señalar más certera y radicalmente el pecado básico del capitalismo. En efecto: por lo que se refiere a la empresa, el capitalismo es un sistema de producción de bienes en el que una o más personas, que pretenden obtener unos beneficios económicos, no pudiendo conseguirlos por sí mismos, emplean a otras como medios para su fin. Tal es el pecado radical del capitalismo: la reducción del hombre a la categoría de medio, cuando lo cierto es que la persona humana ha de ser sujeto y fin, pero nunca medio ni instrumento. De ahí la cantidad de carencias humanas del actual capitalismo que lo hacen tan perturbador. (3)

En el n° 43-a insiste en esto mismo diciendo que » la doctrina de la Iglesia reconoce la legitimidad de los esfuerzos de los trabajadores por conseguir el pleno respeto de su dignidad y espacios más amplios juntamente con otros y bajo la dirección de otros puedan considerar en cierto sentido que trabajan en algo propio ( subrayado del texto) al ejercitar su inteligencia y libertad» ( valores personales)

Y se nos remite a la Laborem Exercens 15. Allí se nos dice que cuando el hombre trabaja quiere que los frutos estén a su servicio y al de los demás y que tenga la posibilidad de aparecer como corresponsable y coartífice en el puesto de trabajo al que está dedicado, de donde nacen unos derechos que corresponden a la obligación del trabajo; que quiere no solo (subrayado del texto) la debida remuneración, sino también que sea tomada en consideración la posibilidad, ( y esto aunque se tratara de una propiedad colectivizada recuérdese que la Laborem Exercens fue publicada en 1981-) de ser consciente de que está trabajando en algo propio (subrayado del texto), que las enseñanzas de la Iglesia han expresado siempre la convicción firme y profunda ( subrayado propio) de que el trabajo humano implica sobre todo los valores personales, que hay que hacer todo lo posible para que el hombre pueda conservar la conciencia de trabajar en algo propio (subrayado del texto) y que, en caso contrario, surgen necesariamente daños para el hombre.

¿A qué daños se refiere el Papa? Ya se han visto algunos: reducción a medio, a instrumento de producción a» mano de obra» (concepción repetidamente censurada por Juan Pablo II ) a ser valorado por el empresario solo en tanto le rinde o le cuesta, en lo que consiste propiamente la explotación, etc, etc.

En el párrafo siguiente ( C.A. 43 b) sigue dando más razones diciendo que: » la empresa no puede considerarse únicamente como una sociedad de capitales; es al mismo tiempo, una sociedad de personas, en la que entran a formar parte de manera diversa y con responsabilidades específicas los que aportan el capital necesario para su actividad y los que colaboran con su trabajo. Y señalando los caminos por los que todo esto se ha de alcanzar añade: » para conseguir estos fines sigue siendo necesario todavía un gran movimiento asociativo de los trabajadores, cuyo, objetivo es la liberación y la promoción integral de la persona.»

DOS DIFICULTADES

Y téngase en cuenta que ya al comienzo del párrafo se ha enfrentado a dos dificultades que es de esperar que planteen los conjuntos opuestamente interesados. Uno es económico. El otro es una exhortación a llegar hasta el fin.

El económico: » El desarrollo integral de la persona humana en el trabajo no contradice, sino que favorece más bien la mayor producción y eficacia del trabajo mismo.» Y la exhortación a llegar hasta el fin: » por más que esto pueda debilitar centros de poder ya consolidados.»

Sobre la relación entre eficacia en el trabajo y desarrollo integral de la persona en el mismo, se manifestaba también dirigiéndose al Consejo Pontificio Justicia y Paz ( 29-9-94):
«En la teoría y en la práctica de la economía liberal, las exigencias de la justicia, la equidad y la solidaridad corren el riesgo de aparecer contrarias a la búsqueda de la eficacia. Pero el Magisterio de la Iglesia (…) ha rechazado siempre la supuesta racionalidad de esas teorías. Enseña, más bien, que el respeto de las obligaciones morales no entorpece la eficiencia, sino que, por el contrario, contribuye a ella.»

UNAS PREGUNTAS

Tras todo esto parece oportuno que hagamos algunas preguntas:
1) ¿Estarían dispuestos los representantes del sistema capitalista liberal a aceptar que las empresas sean primariamente comunidades de hombres y secundariamente y solo secundariamente entidades lucrativas?

2) ¿A reconocer como legítimos los esfuerzos de los trabajadores por conseguir espacios más amplios de participación en la vida de la empresa?

3) ¿A reconocer como necesario, no oponiéndose de ninguna forma, un gran movimiento asociativo de los trabajadores con tal fin, y eso aunque con ello se debiliten los centros de poder actualmente consolidados?

4) ¿A considerar la empresa no solo una sociedad de capitales, sino también de personas, que sería lo primario según lo que decíamos en la pregunta primera?

5) ¿A favorecer en los trabajadores la creación de una conciencia verdadera (por tanto de acuerdo con los hechos) de que trabajan en algo propio, reconociendo que, en caso contrario, se causan daños incalculables al ser humano?

Y, por supuesto, que cuando se plantean estas cuestiones se plantean al conjunto del actual sistema capitalista liberal. No se trata de excepciones que siempre las hay.

La empresa, pues, de que habla el Papa, ¿es como nuestra actual empresa capitalista o, al menos, algo cercano a ella, o es algo que requiera un cambio radical en su estructura?

IDOLATRÍA DE MERCADO

Dice así en el n° 34-a: «Da la impresión de que, tanto a nivel de naciones como de relaciones internacionales el libre mercado sea el instrumento más eficaz para colocar los recursos y responder eficazmente a las necesidades».

«Sin embarro esto vale solo para aquellas necesidades que son «solventables» con poder adquisitivo (4) y para aquellos recursos que son «vendibles»,esto es, capaces de alcanzar un precio conveniente (5). Pero existen numerosas necesidades humanas que no
tienen salida en el mercado. Es un estricto deber de justicia y de verdad impedir que queden sin satisfacer las necesidades humanas fundamentales y que perezcan los hombres oprimidos por ellas. Además es preciso que se ayude a estos hombres necesitados a conseguir los conocimientos, a entrar en el círculo de las interrelaciones, a desarrollar sus aptitudes, para
poder valorar mejor sus capacidades y recursos. (…) Existe algo que es debido al hombre porque es hombre (subrayado del texto) en virtud de su eminente dignidad. Este algo
(subrayado del texto) conlleva inseparablemente la posibilidad de sobrevivir y de participar activamente en el bien común de la humanidad.»

En el n° 40-b señala otro defecto del mercado: «Existen necesidades colectivas y cualitativas que no pueden ser satisfechas mediante sus mecanismos; hay exigencias humanas importantes que escapan a su lógica; hay bienes que por su naturaleza no se pueden ni se deben vender ni comprar». Se trata, entre otros, de bienes colectivos indispensables (ambiente natural y humano) cuya defensa, dice en el párrafo precedente, deben asumir el Estado y la sociedad.

Ve, además, a los mecanismos de mercado el riesgo de la idolatría del mismo: «Conllevan el riesgo de la idolatría del mercado (6), que ignora la existencia de bienes que, por su naturaleza, no son ni pueden ser simples mercancías» (40-b).

Creo que el término «idolatría» retrata bien el fenómeno. ¿No se trata, en efecto, de una fe en tan teórico montaje humano al que se sacrifican vidas y haciendas (sin metáfora alguna) y para el que se nos sigue reclamando fe a toda prueba a pesar de sus crueldades?

Y en el n° 42-c: «La solución marxista ha fracasado, pero permanecen en el mundo fenómenos de marginación y explotación, especialmente en el tercer mundo, así como fenómenos de alienación humana especialmente en los países más avanzados; contra tales fenómenos se alza con firmeza la voz de la Iglesia (…). El fracaso del sistema comunista elimina ciertamente un obstáculo (…), pero eso no basta para resolverlos».

Y mirando más lejos, y temiendo que la caída del sistema comunista, por la desmoralización de quienes se creían apoyados por sus indudables elementos positivos y, por otra parte, el envalentonamiento desmadrado del capitalismo, añade: «Existe el riesgo de que se difunda una ideología radical de tipo capitalista que rechaza incluso el tomarlos en consideración, porque a priori (subrayado del texto) considera condenado al fracaso todo intento de afrontarlos y, de forma fideísta (7), confía su solución al libre desarrollo de las fuerzas del mercado».(8)

El propio Juan Pablo II explicaba esto mismo un año después (23-5-92) en Nola dirigiéndose a autoridades, trabajadores y empresarios: «Tras el fracaso histórico del comunismo, en nuestros días se corre el riesgo de ceder a una especie de idolatría del mercado que, si prevaleciera a nivel nacional e internacional, llevaría a consecuencias nefastas para los más pobres. Urge reafirmar las exigencias de la justicia, que ninguna regla de mercado puede conculcar».

0 como también él mismo decía dirigiéndose en Caltanissetta a los trabajadores (10-5-93) : «En una época de relativismo cultural como la nuestra (…) en la que se puede perder fácilmente la conciencia de la dignidad humana no debe sorprendernos que, junto a las diversas formas de atentados contra los derechos de la persona, se registre también la auténtica perversión de la economía que tiene lugar cuando se trata al ser humano como si fuera una cosa (subrayado del texto) abandonándolo al juego de los intereses y sometiéndolo a las leyes férreas del mercado».

Pero … ¿no ve nada aprovechable en el mercado? Sí. En el párrafo 40-b antes citado nos dice: «Ciertamente los mecanismos de mercado ofrecen ventajas seguras; ayudan, entre otras cosas, a utilizar mejor los recursos; favorecen el intercambio de los productos y, sobre todo, dan la primacía a la voluntad y a las preferencias de la persona, que, en el contrato, se confrontan con las de otras personas. No obstante conllevan el riesgo de una idolatría…». «Y habida cuenta de los inconvenientes tan importantes que hemos señalado exige que sea controlado por las fuerzas sociales y por el Estado, de modo que se garantice la satisfacción de las exigencias fundamentales de toda la sociedad» (35-b). Adviértase que no dice sólo del Estado, ya que es bien sabido la facilidad con que éste cede a las presiones de los económicamente fuertes, sino del Estado y las fuerzas sociales.

¿LIBERTAD ECONOMICA?

Y veamos algo sobre la libertad económica tan acariciada teóricamente por el liberalismo: sobre la «libre creatividad humana en el sector de la economía» en palabras de la encíclica.

En el n° 39-d nos dice: «La economía es sólo un aspecto y una dimensión de la compleja actividad humana. Si es absolutizada, si la producción y el consumo de las mercancías ocupan el centro de la vida social y se convierten en el único valor de la sociedad, no subordinado a ningún otro, (tal es la pretensión de los operadores económicos, constatamos nosotros), la causa hay que buscarla no sólo y no tanto en el sistema económico mismo cuanto en el hecho de que todo el sistema sociocultural, al ignorar la dimensión ética y religiosa, se ha debilitado, limitándose únicamente a la producción de bienes y servicios».

Haciendo un recuento de las consecuencias de una completa libertad económica se nos dice cómo «a través de las opciones de producción y consumo se pone de manifiesto una determinada cultura como concepción global de la vida»(36-b). De ahí el fenómeno del consumismo. Que «el sistema económico no posee en sí mismo criterios que permitan distinguir correctamente las nuevas y más elevadas formas de satisfacción de las nuevas necesidades humanas, que son un obstáculo para la formación de una personalidad madura» de donde la necesidad de una educación de los consumidores. Recuerda como casos más destacados de desvío del consumo la droga y la pornografía (36-c). Nos dice que «es equivocado el estilo de vida» que se presume como mejor cuando está orientado a tener y no a ser». Se nos remites a la Gaudiu et Spes 35 donde se nos dice que el hombre con su actividad se perfecciona, aprende mucho, cultiva sus facultades. Que cuanto los hombres hacen para lograr más justicia, más fraternidad, un planteamiento más humano en los problemas sociales, vale más que los progresos técnicos.

Se nos remite asimismo a la Populorum Progressio 19, donde se nos dice que el tener más, aunque necesario para el crecimiento humano, aprisiona al hombre cuando se convierte en el bien supremo, que entonces los corazones se endurecen y los espíritus se cierran; los hombres ya no se unen por amistad, sino por interés, que pronto les hace oponerse unos a otros y desunirse y que para las naciones, como para las personas, la avaricia es la forma más evidente de un subdesarrollo moral.

Se nos sigue diciendo en 36-d C.A. que «es necesario esforzarse para que se implanten estilos de vida a tenor de los cuales la búsqueda de la verdad, de la belleza y del bien así como la comunión con los demás hombres (como se ve, bienes superiores a lo meramente económico -nota propia) determinen las opciones del consumo, de los ahorros y de las inversiones (…), que la opción de invertir en un lugar y no en otro, en un sector productivo en vez de otro es siempre una opción moral y cultural (subrayado del texto) (cosa que también se compagina mal con el mero interés económico -nota propia).

Se trata también el tema ecológico y se nos remite a la Sollicitudo Rei Socialis 34 donde se nos dice que no se puede utilizar impunemente a los seres naturales como mejor apetezca, según las propias exigencias económicas, que hay que tener en cuenta la limitación de los recursos naturales, que se compromete su disponibilidad para futuras generaciones, que se daña la calidad de vida por la industrialización con graves consecuencias para la salud de la población.

Y sigue en 39-e C.A.: «Todo se puede resumir afirmando una vez más que la libertad económica es sólo un elemento de la libertad humana. cuando aquella se vuelve autónoma, es decir, cuando el hombre es considerado más como un productor o un consumidor de bienes que como un sujeto que produce y consume para vivir, entonces pierde su necesaria relación con la persona humana y termina por alienarla y oprimirla».

Y se nos remite a la encíclica Redemptor Hominis donde, entre otras cosas se nos dice también en cuanto al ambiente natural que de él no parece percibirse otros sígnificados que los que sirven a los fines de un inmediato uso y consumo. Que en esta época de tan maravillosa técnica debe darse un desarrollo proporcional de la moral y de la ética y que hay que preguntarse si el hombre se hace de verdad mejor, más maduro espiritualmente, más consciente de la dignidad de su humanidad, más abierto particularmente a los más necesitados y más débiles, si crece el amor social, el respeto a los derechos de los demás o la tendencia a dominar a los otros y a explotar el progreso material en favor de tal o cual imperialismo.

Pero de todo esto no quiere oír hablar nuestro capitalismo. Es lo que lleva a Juan Pablo II a decir: «A pesar de los grandes cambios acaecidos en las sociedades más avanzadas, las carencias humanas del capitalismo, con el consiguiente dominio de las cosas sobre los hombres, están lejos de haber desaparecido; es más, para los pobres, a la falta de bienes materiales se ha añadido la del saber y de conocimientos, que les impide salir del estado de humillante dependencia» (C.A. 33-b). Ya que si en otro tiempo el factor decisivo de la producción era la tierra y luego lo fue el capital, entendido como conjunto masivo de maquinaria y de bienes instrumentales, hoy día el factor decisivo es cada vez más el hombre mismo, es decir, su capacidad de conocimiento, que se pone de manifiesto mediante el saber científico, y su capacidad de organización solidaria, así como la de intuir y satisfacer las necesidades de los demás.

Y es que, como decía a un grupo de obispos polacos (15-1-93),: «La Iglesia tiene que recordar que las leyes del mercado libre no bastan por sí mismas sino que, por el contrario, se vuelven contra el hombre cuando éste olvida sus deberes morales, que son más importantes que las leyes de la economía».

Habida cuenta de los razonamientos ya expuestos hay que preguntarse cómo es posible que se hayan escrito y publicado párrafos como el siguiente: «La encíclica Centesimus Annus asume, justifica y propone como éticamente válida la estructura económica fundamental del capitalismo. Este dato es sin duda una de las grandes innovaciones de la encíclica. Es la primera vez que un documento de este rango afronta con tanta claridad las realidades y categorías del mundo económico capitalista y las justifica desde la ética cristiana» (!).

EPII.OGO PARA CRISTIANOS

Es muy posible que a muchos cristianos, incluso practicantes, las enseñanzas del Papa les parezcan revolucionarias. Quienes así piensen deben recordar que el cristianismo, en cuanto obra que es de Dios, como no podía ser menos, es la religión del amor, que el apóstol san Juan queriéndonos dar la mejor idea del mismo Dios ya nos dijo aquello de Dios es amor. Y siguiendo los caminos del amor no se puede llegar a otras metas que las expuestas por Juan Pablo II.

Recuerden también otro punto fundamental, que es que no hay pecado contra el prójimo que no sea, al mismo tiempo, pecado contra Dios. Por eso la dignidad de la persona humana es el centro de la doctrina de la Iglesia sobre la convivencia humana. Que el trato y consideración del prójimo con la justicia que esa dignidad nos exige es el primer paso de ese amor. Que si realmente amamos al prójimo hay que asumir el deber de hacer uso de las vías más eficaces posible para solventar los problemas que le agobian. No podemos en modo alguno dejar correr las cosas y las situaciones.

Que esas vías requieren, según las posibilidades de cada uno, una encarnación en las clases más humilladas, más desfavorecidas. Y no se olvide que la encarnación cristiana – Jesucristo es el ejemplo- siempre es descendente.

Por el contrario, quienes pretender convencer con la exposición de estas verdades en los ambientes que el lenguaje vindicativo de los marginados suele llamar la «alta suciedad» no pueden pasar, llegando a mucho, de una contemplación impasible de lo que requieren la verdad y la justicia, pero de forma que no se llegue a incitar a la lucha contra la iniquidad del sistema. Ni los centros de estudio que en tales ambientes exponen estas verdades logran más prodigando becas que siempre desclasan hacia arriba (por decirlo de alguna forma) a sus beneficiarios a caballo de su egoísmo y dejando así en la estacada, como suele decirse, a sus anteriores compañeros de clase, lo que no ha servido sino como provocación a la envidia y a los resentimientos. Y es que ciertamente el auditorio no permitiría más a los expositores. De ahí vienen las diversas formas de suavización de la doctrina de la Iglesia y las distintas formas de autocensura de los mismos expositores.

Con certeza han conseguido adhesiones mucho más amplias quienes supieron ponerse al nivel de las gentes más humilladas. Prescindimos ahora de sí eran o no cristianos.

Notas:

(1) No especificar que lo que condena el Papa es el colectivismo marxista induce a creer que se condena todo colectivismo, pero lo cierto es que otros colectivismos (por ejemplo Cooperativas de Producción) han sido elogiados por J. Pablo ll. Esa falta de especificación adquiere particular gravedad cuando repetidamente se corta la frase «colectivismo marxista» suprimiendo en ella el segundo término.

(2) Es sabido cómo preocupa a Juan Pablo II el tema de la realización del hombre en el trabajo. Así decía p.e. a los trabajadores (19-3-94): «El fruto más importante del trabajo es el hombre mismo. Mediante su propia actividad el hombre se forma a sí mismo; descubre sus posibilidades y las hace realidad. Al mismo tiempo las da a los demás y a toda la sociedad. Así confirma, mediante el trabajo, su propia humanidad y, en cierto sentido, se convierte en don para los demás, realizándose plenamente a sí mismo».

(3) Por si alguien no calibra en toda su importancia lo que supone la reducción a medio de la persona humana piénsese que de un medio sólo se requieren dos cosas: a.-Que sea lo más eficaz posible para el fin que se pretende; y b. Que sea también lo menos costoso posible. Por tanto, en el sistema capitalista de producción, que los hombres rindan lo más que se pueda y cuesten lo menos posible. Precisamente en eso consiste la explotación de la persona. Por eso la reducción a la condición dé medio del hombre en la concepción capitalista de la estructura de la empresa es intrinsecamente perversa.

(4) Así quedan fuera los pobres sin ese poder adquisitivo.

(5) En medio de todo el bombardeo de la publicidad y los dispositivos de los grandes.

(6) Recuérdese la famosa fe en la mano invisible.

(7) De nuevo la fe en el ídolo.

(8) ¿Sería capaz esa «ideología radical capitalista» de eliminar con el tiempo una serie de servicios públicos que el estado se ha visto forzado a asumir ante los estragos del mercado libre radical como son la sanidad, pensiones, accidentados, parados, enseñanza algunos controles sobre el poder económico, fiscalidad, etc ?. El Papa dice que el riesgo existe.

1º de mayo, renta básica y Doctrina Social de la Iglesia, por Luis Argüello

La pandemia COVID-19, con sus consecuencias sanitarias y el confinamiento exigido para evitar su expansión, ha suscitado un reconocimiento unánime del valor del trabajo. Así, se aplaude la entrega del personal sanitario, de quienes trabajan en tiendas, supermercados y farmacias; también Fuerzas Armadas y Policía; personal de limpieza y trabajadores del campo, transportistas, trabajadores de mercados centrales; profesores, periodistas, profesionales de medios de comunicación social; quiosqueros; sacerdotes, trabajadores de servicios sociales y residencias de ancianos; también el teletrabajo y el reparto de lo adquirido online, las reflexiones sobre la situación y las producciones artísticas. Así como la actividad de voluntarios, vecinos, trabajo doméstico, etc. Un extraordinario elogio de la actividad humana en favor del bien común. Un aplauso al trabajo como expresión de la dignidad humana, de la capacidad de servicio, de generación de riqueza —bienes y servicios— y de relación con otros, entretejiendo la vida social.

Resuena la afirmación de la Doctrina Social de la Iglesia: «El trabajo pertenece a la condición originaria del hombre y precede a su caída; no es, por ello, ni un castigo ni una maldición» (CDS 256). Pero también, en estas semanas de vértigo y quietud, millones de personas pierden el trabajo o ven amenazado su empleo, en una situación en la que ya muchos estaban en paro o habían recuperado un trabajo en condiciones precarias después de la crisis.

Ya en 2019 había quien escribía esta reflexión en una intervención pública: «Parecía que la crisis económica estaba superada y se anuncia otra. En realidad, quizá sea la misma: un escenario mundial de lucha —con las viejas reglas de poder y división internacional de funciones, recursos y personas— en el enorme desafío de la cuarta revolución industrial. Si la economía es global, no somos ajenos al hambre de tantos. Experimentamos una gran inquietud por el futuro del trabajo y del Estado del Bienestar. Alguno anuncia que la travesía de la crisis nos conduce a «una nueva normalidad» —este concepto, surgido en el año 2010, lo expuso institucionalmente el entonces presidente del Deutsche Bank, el suizo Josef Ackermann, el 5 de septiembre del 2011. Trabaja, desde entonces, sobre este oxímoron el Foro de Davos que, desde 2016, estudia cómo encauzar la irremediable crisis del Estado del Bienestar con millones de descartados por la revolución tecnológica. El profesor Niño-Becerra, en El crash. Tercera fase, dice: «La nueva normalidad será vivir en una sociedad sesgada, con desempleo estructural, un subempleo elevadísimo y una desigualdad enorme. Solo se compensará con el trinomio social: la renta básica, ocio gratuito y marihuana». Puede parecer una boutade, pero da pistas.

El confinamiento provocado por la COVID-19 paraliza la vida social y económica y acelera muchos procesos ya en marcha: teletrabajo, control de la población, renta básica, transición hacia el modelo económico, social y cultural propiciado por la revolución tecnológica, con un protagonismo grande de la biopolítica: ecología, hombre exponencial e inteligencia artificial, salud y trashumanismo. La pandemia intensificará las inversiones en salud, referencia central del progreso y sustitutivo de la salvación.

El debate sobre la renta a ofrecer para paliar la crisis del Estado del Bienestar y las consecuencias de la 4ª revolución industrial es sin duda importante. La tremenda crisis económica global provocada por la pandemia lo ha transformado en urgente, con el riesgo de sentar unas bases sobre su desarrollo que, movidas por lo urgente, eviten a la sociedad el necesario debate sobre el sentido del trabajo como fuente de riqueza y expresión del protagonismo personal y social en la convivencia y el camino histórico.

La fase actual del capitalismo financiero y tecnológico, liderado por las grandes corporaciones de la información, une su condición tecnocrática en el control de la economía, a una propuesta compasiva y moralista en la cultura y las formas de vida que tiene como finalidad última el poder; éste anula la libre conciencia con el señuelo de ofrecer más y más libertades que no cuestionen el marco de su paradigma tecnocrático y cultural. Desde ese marco es fácil condicionar la política global y nacional. Es un ámbito donde caben propuestas de capitalismo ortodoxo, populismos, ONGs y todos los altavoces de lo políticamente correcto. Hay liberales y socialdemócratas, China y Estados Unidos, espiritualistas y secularistas. Resulta cada vez más difícil utilizar los esquemas decimonónicos de izquierdas y derechas. La realidad del sufrimiento es tozuda y grita, y juzga esta situación histórica como a todas. Surge una tentación: anular el sufrimiento, anulando a los que sufren.

La llamada renta básica ha sido propuesta en los últimos años por economistas de casi todo el espectro ideológico, ya como Renta de Garantía de Ingresos (RGI), llamada por otros Ingreso Mínimo Vital, o como Renta Básica Universal (RBU). Para unos es una forma de sustituir el Estado del Bienestar en el nuevo tiempo, para otros un desarrollo más pleno del Estado social de derecho. Ambas tienen sus complicaciones técnicas y de financiación. Son asuntos en los que no entro, pues no son de mi competencia y pertenecen al ámbito de la genuina libertad en la acción política. Pero sí quiero realizar algunas consideraciones.

La primera es poner siempre delante a los empobrecidos a consecuencia de situaciones personales, familiares o de la injusta situación económica. Su sola existencia reclama cercanía y propuestas. Ahí se sitúa el IMV, que quizá sea siempre necesario, pues pobres siempre caminan a nuestro lado.

El trabajo expresa el ser de la persona en el hacer y ese mismo hacer tiene consecuencias en el ser y su desarrollo. Incorpora al sujeto trabajador a la construcción del común, promociona —empodera, dice la neolengua políticamente correcta— personal y socialmente. Entra en relación con el capital en un coloquio imprescindible para ofrecer en el devenir histórico los bienes y servicios que cada generación precisa. Pero el trabajo tiene una prioridad sobre el capital que no ha de olvidarse al organizar sus relaciones. La retribución del trabajo es el salario, la del capital la renta. Si las llamadas rentas básicas, ya RGI o RBU, no promocionan el trabajo, el riesgo de que el capital que las genera, estatal o privado, explote a muchos y arranque el protagonismo histórico a la mayoría es muy grande. Generar dependencias es un instrumento habitual de dominadores. Todo bien y servicio es hijo del trabajo, no de la renta. Por eso dice el Papa Francisco: «Tal vez sea tiempo de pensar en un salario universal capaz de garantizar y hacer realidad esa consigna tan humana y tan cristiana: ningún trabajador sin derechos. Quiero que pensemos en el proyecto de desarrollo humano integral que anhelamos, centrado en el protagonismo y el acceso universal a esas tres T que ustedes defienden: tierra, techo y trabajo». «El trabajo es un derecho fundamental y un bien para el hombre, un bien útil, digno de él, porque es idóneo para expresar y acrecentar la dignidad humana» (CDS 287).

Por ello, la clave está en generar, con un respeto grande a la realidad, una economía que promocione, para lo cual, quizá sea necesario —en tiempo de pandemia sin duda— un ingreso vital abierto a la promoción y al trabajo digno. Pero no se puede hablar de rentas mínimas sin plantearnos la justificación de las rentas máximas.

En el Día del Trabajo 2020 es conveniente proponer un nuevo pacto social que convoque al mercado, al Estado y a la gratuidad de la sociedad civil; pero no basta, conviene repensar el valor del trabajo, el sentido del progreso, el papel de la familia y los estilos de vida en un programa de gobierno para el bien común. Pero no será posible liberarse de las ataduras del gnosticismo tecnocrático y del pelagianismo moralista, falsamente compasivo, sin una fuerte espiritualidad.

Que san José Obrero interceda por nosotros para impulsar el plan para resucitar como propone el Papa Francisco: Este es el tiempo favorable del Señor, que nos pide «no conformarnos ni contentarnos y menos justificarnos con lógicas sustitutivas o paliativas que impiden asumir el impacto y las graves consecuencias de lo que estamos viviendo».

Por Luis Argüello, Secretario general de la CEE y obispo auxiliar de Valladolid

Fuente: Revista Ecclesia

Rechazamos el aborto porque somos de izquierdas

Todos los partidos políticos parlamentario de derecha y de izquierda defienden el sistema capitalista y todos ellos son abortistas.

Durante el gobierno de Aznar el aborto aumentó en España el 37%. La política del PP en esa materia provocó que, de hecho, se practicara el aborto libre. Zapatero lo legalizó como derecho, a la vez que aplicaba un programa político y económico neoliberal-capitalista. El actual gobierno del PP ha retirado su reforma sin plantear ninguna medida para la erradicación del aborto, ni de las causas políticas, económicas y culturales que subyacen.

Porque somos socialistas, nos oponemos al aborto y a su legalización. Por la misma razón que nos oponemos a todo atentado a la vida: pena de muerte, torturas, hambre, armamentismo, guerras, destrucción del entorno natural…

Sostenemos que son los valores que la izquierda debe defender. Somos socialistas autogestionarios, porque defendemos la socialización de los medios de producción, porque luchamos contra la explotación del hombre por el hombre, contra la explotación del imperialismo sobre los pueblos. También porque defendemos la vida humana como valor supremo.

En el mundo han sido regímenes totalitarios, comunistas, nazis y liberales capitalistas, los que han legalizado el aborto. Han sido hombres como Robert McNamara el de Vietnam y el Banco Mundial, quienes más han impulsado la aceptación del aborto, los que lo han impuesto como algo conveniente para dominio del capital multinacional. Hitler lo negó para su “raza” aria, pero lo impuso para los demás sobre su dominio.

Hay vida, y vida humana personal en el óvulo fecundado que anida en la madre. Y se destroza una vida humana (horrible crueldad) al destruirle. No es parte del cuerpo de la madre; es un ser humano distinto. Como los ancianos, como los discapacitados, los incurables… todos aquellos a los que la permisión del aborto pone en la lista de futuros condenados, porque no se les va a considerar personas humanas con derecho a la vida, sino partes molestas de una sociedad que no les considera “productivos”.

No hay en nuestros días una afirmación más reaccionaria –contra todo lo que se diga-que la del derecho de una persona sobre la vida del hijo no nacido. Es el derecho de propiedad más absoluto concebible, más allá del derecho del amo sobre el esclavo. Y es una vergüenza para la izquierda que levante la bandera de ese pretendido derecho. Y más aún, que se deje que la derecha monopolice hipócritamente la oposición al mismo.

Rechazamos esa postura vergonzosa, de la que la izquierda, en la medida que han avanzado los conocimientos de embriología, tiene que liberarse. No sólo somos de izquierda y rechazamos el aborto, sino que lo rechazamos precisamente por serlo. La vida humana es un valor supremo desde la concepción hasta la muerte natural. Y a partir de esta afirmación tenemos que desarrollar una acción decidida contra el hecho real del aborto combatiendo las causas, ayudando eficazmente a las familias, asistiendo legal y socialmente a la madre soltera, tanto a la que desea quedarse con su hijo como a la que quiera darlo en adopción.

El aborto es un odioso acto de violencia realizado contra los no nacidos y contra las madres. La izquierda debe hacer que el vientre de la madre sea el lugar que la naturaleza ha hecho que sea: el lugar más protegido. Y que la sociedad entera lo sea también, para la madre y para los niños, antes y después de nacer

El cura Tomás Malagón anticipó la Venezuela de hoy hace casi setenta años

«Básicamente se refería a la existencia de grandes diferencias sociales y situación de injusticia»

Del caos que vive hoy Venezuela habló entonces el sacerdote español Tomás Malagón. Exactamente en enero de 1962 escribió al arzobispo de Valencia con un informe respecto de su estancia de mes y medio en Venezuela.

Malagón explicaba que la situación del país llevaba a alguna forma de «castrismo».

Básicamente se refería a la existencia de grandes diferencias sociales y situación de injusticia. Ante esa situación la respuesta eclesial era de religiosidad popular piadosa y un laicado de conciencia social muy baja. Vio un pueblo piadoso y unas organizaciones católicas sin vigor.

El sencillo y valiente Malagón también le proponía un plan. Una serie de cursillos que se dedicaran a la formación de militantes, un semanario técnicamente bien hecho de alto sentido moral y la constitución de una serie de pequeños grupos (¡creía que bastaban cien!) que conocieran la legislación venezolana y trabajaran por su mejora desde partidos y sindicatos que no estuvieran desprestigiados.

No sabemos los debates que se dieron entonces entre los que recibieron el mensaje.

Lo que sí sabemos es que no se le tuvo realmente en cuenta. Casí setenta años después vemos que Don Tomás tuvo razón.

Don Tomás no era un visionario. Era un hombre profundamente creyente que conocía bien el Ver-Juzgar-Actuar del que amigos y enemigos dicen tantas tonterías.

Experimentar el método de encuesta lleva a saber por donde puede ir el mundo en el que se vive y actuar adecuadamente para transformarlo.

Lo de Venezuela hoy ocupa portadas y no es cuestión baladí, pero menos baladí es la cuestión de fondo que planteaba Malagón: El cristiano ha de conocer la realidad en que vive y ha de hacer una inmersión en ella que la transforme realmente. Para ello no vale un cristianismo tradicional o de formas externas, para ello no es suficiente la Acción Católica. Para ello hacen falta militantes (no demasiados, no más de cien grupos de cinco a siete personas, para un país como Venezuela) que se tomen en serio la caridad política.

¿Los tiene la Iglesia española? Nos tememos que tampoco. Y nos tememos que el Congreso de Apostolado Seglar del que se habla no dé ni un solo paso en esa dirección.

Malagón se quedó sin carrera eclesiástica, sin carrera civil, sin prestigio. Su diócesis le marginó. Los curas carcas decían que hacía el juego al comunismo mientras los progres le acusaban de anticuado.

Entre los grupos que le admiramos tampoco le tomamos hoy demasiado en serio. No fue un visionario pero supo amar y ver hacia adelante. Los quietistas de todos los tiempos decidieron y deciden no escuchar su grito de angustia. Hoy Venezuela lo paga caro.

¿Y España? Lo mismo. Hoy se vuelven a escenificar las dos Españas porque ni en una ni en otra hay cien pequeños equipos que pongan su carne en la caridad política.

Eugenio Rodríguez